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  • 佛說金剛般若波羅蜜經現代文譯

    佛說金剛般若波羅蜜經 現代文譯
    華嚴蘭若釋聖境譯

    法會因由分第一

    如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。

    譯:這是我(阿難尊者)親眼所看、親耳所聽,釋迦牟尼佛生前所說,如來無上心靈妙法的事蹟。那時佛陀在波斯匿王國舍衛城外,種滿祇樹園的道場中,與修行有德的出家弟子一千二百五十人左右,共同生活在一起(稱為教團)。當時已到了吃飯的時間,佛陀披上法衣拿著乞食的容器(缽),走進舍衛城去化緣乞食,在城中逐門教化結緣,乞討食物(規定乞食不得超過七個家庭)後,便回到道場用食,用完餐將法衣與缽具收拾整理,將雙腳洗淨(當時是赤足),並親自將座位舖好了下來。(此處佛陀展現平凡修行的作息)

    善現啟請分第二

    時。長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有。世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。

    譯:這個時候,教團中德高年長的弟子須菩提(善現是須菩提漢譯的名字)在大眾中,從位子上站起來露出右肩,右膝跪地,雙手合掌,恭敬的請教佛陀說:「稀有的人天導師(佛世尊)!如來妙法善於調教不棄捨修行的菩薩,也善於指導修行菩薩獲得成就,請問世尊,內心清純擁有正知、正見的男子和女人,若是發出純正無私的求道心時,應該如何指導他們不退轉道心,如何來克服他們內心,虛幻不實、十惡所生的妄念呢?」佛陀說道:「須菩提!你這個問題問得很好,就像你所說的如來妙法,善於調教不放棄,不捨離修行的菩薩,並善於指導修行的菩薩獲得成就,現在你仔細聆聽,我現在就來為你解說如來妙法的真實義,若是有內心純正的善男子善女人,心裡升起了追求無上正等正覺的求道真心時,應當如何來指導他們不退轉道心,如何來降服他們內心虛幻不實在的妄念。」須菩提虔誠、感恩的回答:「慈悲世尊,弟子等很渴望聽到您的解說與開示。」

    大乘正宗分第三

    佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降服其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。

    譯︰於是佛陀告訴須菩提四生、四相與煩惱的內涵說:「所有發心菩薩,都應該如我所說的方式,來降服內心虛幻散亂的妄念;因為一切眾生的類別,像精卵所生,像母體懷胎所生,像水中濕生,像蟲變蝶所化生;像物質界有形的肉體,像精神界無形的心念,像有心識活動的生命,像無心識活動的生命,像介於有心識活動與無心識活動的精神生命,我都能讓他們不留下絲毫散亂妄念,了脫生死苦惱,覺悟生命的要義,並以智慧來引導他們到達心靈自在的故鄉。但是,話又說回來,如果說是我引度了無量無邊的眾生,而令他們擺脫生死苦惱到達心靈的智慧彼岸,這樣的說法是不對的。
    事實上,並沒有任何眾生能讓我所引度,為什麼這樣說呢?因為須菩提!你必須要了解一個事實,要是一個修學佛法或行持菩薩道的人,內心若還存有,為自己打算,為子孫打算的念頭(我相);或是分別心重,凡事經常分別你的、我的、好的、壞的(人相);或是做事斤斤計較,嫉妒心重,無知、愚痴、貪得無厭(眾生相);或自命有財、有權祈求消災、祈福長命百歲,行持佈施只為求得來世福報(壽者相)。若是學佛之人,內心尚存有這四種心境和執著的行為,就不能稱其為修持菩薩道明心見性的人了。」

    妙行無住分第四

    復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提:於意云何。東方虛空可思量不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。

    譯:佛陀接著進一步說明:「須菩提!在如來妙法真實涵意中,學佛、修持、行菩薩道佈施的時候,不應存有眼、耳、鼻、舌、身、意六根的分別執著,要用清淨的心念,無所求、不執著的盡力去做佈施。佛陀說:為什麼這樣說呢?因為行持菩薩道的人,當下的心念若能不執著一切相,沒有得失心也不要求任何回報,而去行持犧牲奉獻的佈施之道時,那這種尊貴的布施行為,其福報將是無法計算、難以衡量的呢!這個時候佛陀問須菩提,你能了解我所說的話嗎?就好比東邊廣大的天空一樣,你能衡量出大小嗎?」須菩提說:「慈悲的世尊,不行。」佛陀又問:「那南邊、西邊、北邊,也就是東南西北邊,還有上面、下面的天空,你能衡量出大小嗎?」須菩提回答:「世尊,這是無法衡量的。」此時,佛陀便用慈詳、和藹的語氣告訴須菩提,所有學佛、修持、行菩薩道的人,若能不著一切相,沒有分別心的去行佈施之道,那麼他們的福報功德,就會像無量無邊的天空一樣難以衡量,也無法想像的。佛陀告訴須菩提,所有想學佛、修持、行菩薩道的人,都應該用這種心態與方式來學習,才能克服內心的虛幻、散亂和不實在的妄念煩惱,這樣才不會退失學佛、修持、行菩薩道的菩提心,這樣才能印證內在清淨無為的自心佛性﹙也就是自性法身﹚。

    如理實見分第五

    須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛故須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。

    譯:接著佛陀為了要讓大家體悟自心清淨如來的真相,於是將話題切入「形相」的涵意,於是問須菩提:「你認為能夠用身體的形相(色身)見到如來嗎?」須菩提回答佛陀說:「不可能的,大悲世尊,因為如來妙法中所說的身體形相並非指肉體形相,而是指其法身的形相。」佛陀立即正色的回答須菩提說:「凡是身相與法相都是虛幻不實在的,若是能深刻體悟一切的形相只是虛幻、不實在的因緣和合,畢竟身相和法相皆代表著我執和法執,若當下的心不執著三界幻相時,就可以見到內在自性清淨智慧的如來了。」(世尊在詮釋清淨如來的法相不是一切心內、心外的 名相所能洞見,心內代表法執,心外代表我執。)

    正信希有分第六

    須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告訴須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生。無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。

    譯:須菩提向佛陀請示說:「慈悲的世尊,日後一般學佛修持的眾生,若是聽聞您所說的開示,或閱讀您的文章與詞句時,對無形無相內在清淨智慧的如來妙法,能夠生出信心嗎?」佛陀告訴須菩提:「你不能如此的說。在我肉體死亡之後五百年,乃至無邊無際的未來,所有持戒、守律、廣修「福德智慧」之人,聽聞了這些文章詞句而能立即產生信心,並實際去修持求證時,當知此人不僅曾在一佛、二佛、三四五佛之處播種善根,而是早在無量無邊的諸佛處所即已種下了善根,當聽聞內在清淨智慧佛性的文章和詞句,或是當下心中的一念信心,便能發出求道、成道的大菩提心,成就了無上正等正覺的道果。須菩提,我都能清清楚楚的知道和看見,這樣的人皆能得到無量無邊的福德。什麼緣故呢?因為這些人已經完全脫離了我相、人相、眾生相、壽者相,已經沒有一切法相的執著,更沒有非法相的執著!佛陀更進一步的解釋著,因為這樣的人若是內心依舊執著形相上的差別,那就代表還是處在我、人、眾生、壽者四相的自私迷惑中,若是內心還在執著法界一切的形相與差別時,那麼與我、人、眾生、壽者四相的心境並無所差異啊!
    若是內心尚存有非法相(人死後,身心空無斷滅,什麼都沒有)這樣的想法時,依舊還是被困在我、人、眾生、壽者四相之中,所以眾生內心才會存有正法與非法的分別執著,就是因為這樣,所以我經常會告誡大家:你們所有的比丘應該了解我所說的道理,就好比竹筏渡河一般(代表工具),它幫助我們渡到彼岸時,我們即可捨棄竹筏(工具)繼續前進,不應該執著,一定要放下竹筏,這也是在形容佛陀所說的正法,協助我們明心見性之後,就不能執著頑固不放,應該捨棄,更何況不是佛陀所說的道理和方法(非法)呢!」(世尊在說明正信學佛的觀念,警惕修持學佛之人不可以被自以為是的觀念所拘縛,因為法執會障礙吾人內心自性清淨智慧的顯露。)

    無得無說分第七

    須菩提。於意云何。如來阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法皆不取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。

    譯:佛陀接著又說:「須菩提,你認為我已得到無上正等正覺的道果嗎?你認為我(如來)有說過如來無上妙法嗎?」須菩提回答:「慈悲世尊,您所謂的無上明心見性之道是無形、無相,沒有一定的法可以形容說明的,因為您所說的心靈智慧之法,主要是在強調不可以執著形相與言說,只能用清淨無求的心態去做,用心領神會來應證內在的智慧悟性,更何況是一般世俗法與非世俗法。所以自古以來所有聖賢之人都是用大自然中的清淨無為、平常自然之法,來修持鍛鍊明心見性,所以這只是個人的體會與證悟方式有所不同罷了。」

    依法出生分第八

    須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。是名佛法。

    譯:佛陀見須菩提已能深入體會,緊接著又問:「須菩提,假若有人用裝滿三千大千世界的七種珍寶(金、銀、琉璃、珊瑚、瑪瑙、琥珀、珍珠)來行佈施,廣種福田,你認為這個人所得到的福報,是不是很多呢?」須菩提不假思索的回答:「慈悲的世尊,這實在是太多了,但為什麼您會如此問呢?」(因為這裡所說的福德乃指世俗中的得與失,與如來真實意中的福德本義不同),佛陀說道:「若是有人在這心靈智慧經典中,依法修持信心堅定,並透徹的了解其中四句偈的真義,又能為他人講解時,那這樣的福德確實是勝過佈施三千大千世界珍寶的行為,你知道為什麼嗎?佛陀告訴須菩提,你必須了解三世諸佛所成就無上正等正覺的方法,都是從這本金剛智慧經典中,所領悟出來的,須菩提你必須確實了解,從我口中所說出的佛法,其實早已不是佛法了,因為無智亦無得,在吾人自性之中,本來就具足一切佛法、真理、智慧,所以並沒有得到與失去的世俗概念。故佛法不是用言語所能形容的,也不是用世俗心態來詮釋的,而是去實踐力行、去體悟應證吾人內在清淨的智慧。」(恰如竹筏渡河,到了彼岸,已用不到竹筏了,若是還緊抱不放,導致形成障礙與法執,所以才無法更進一步提昇吾人內在的靈明覺性)。

    一相無相分第九

    須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色香聲味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無不來。是故名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。

    譯:佛陀接著問道:「須菩提,你認為一位已証得須陀洹的修行覺悟之人,會說自己已証得了須陀洹聖人的果位嗎?」須菩提回答說:「絕對不會的,慈悲世尊,因為須陀洹是進入四聖果,到達聲聞羅漢的初階,其實在如來的清淨智慧中,並沒有聖人之列能讓其進入,此乃因為其心境已達到不染色、聲、香、味、觸、法(也就是指六塵無法污染其心境),所以擁有這樣智慧定力的人才會被稱之為須陀洹的聖人。」佛陀緊接著更進一步問說:「須菩提,你認為斯陀含的聖人,會自認為已經得到聲聞羅漢第二階段的斯陀含果位嗎?」須菩提回答說:「不可以的,世尊,因為斯陀含的聖人,其心境已到達一往來的悟境,其實際的內涵就是靈性的智慧生命,已經體悟應證到無來亦無去,所以被尊稱為斯陀含聖人。」佛陀又說:「須菩提,你認為阿那含的聖人,會自認為已經得到聲聞第三階段的阿那含果位嗎?」須菩提謹慎的思考一番回答說:「不可以。」佛陀滿意的解釋道:「這就是在說明,阿那含的聖人名為不來,其內心早已証得五蘊皆空,清淨無為,能斷六塵、離四相之人,並且永不受生死輪迴之苦,故稱其為阿那含的聖人。」此時佛陀又繼續深入的問道:「須菩提你認為修行到達大阿羅漢階段的聖人,會自認為自己已經得到聲聞第四階段最高的阿羅漢果位嗎?」須菩提回答:「不會的,世尊。但為什麼呢?」佛陀解釋說道:「得阿羅漢果位之人,已無任何的世間之法能拘住他,並且應證到自心清淨佛性不生不滅,緣起性空,才名為大阿羅漢。」此時,須菩提恍然大悟地說:「世尊,我懂了。假如已證
    得阿羅漢的境界之人,若是自認為已經獲得阿羅漢最高果位時,那表示此人的心境已墮入世俗分別之相,其心境依舊屬於四相中的凡夫。大悲世尊,您曾說過,弟子已證得遠離一切分別與知見,在眾弟子中,您也曾讚美我為解空第一之人,是一個斷絕六欲的阿羅漢。但是,世尊,弟子卻從不曾自認為已經證得離欲的阿羅漢,若是弟子自認為已經證得阿羅漢果位,那您也不會說須菩提是個喜好寂靜的行者,以須菩提三個字的涵意來說即是形容心無所得、亦無所行,故名為須菩提,這樣才能稱之為喜好寂靜的行者。」(這段話可以給自稱活佛、自稱大師、自命不凡的修行之人警惕。)

    莊嚴淨土分第十

    佛告須菩提。於意云何。如來昔在燃燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在燃燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。

    譯:佛陀此時換個角度,談到法界莊嚴的問題於是說道:「須菩提,你認為我過去在燃燈師佛(佛陀最初的六年修持苦行的指導老師)的居處修行學法,你認為有所得到嗎?」須菩提立即回答:「沒有,大悲世尊。您在燃燈佛的居處雖然是修行學法,但實在沒有所謂的得字可言。」佛陀深入再問:「須菩提你認為菩薩行六度波羅蜜(佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧),莊嚴佛土了嗎?」須菩提答說:「世尊,如果沒有所謂的莊嚴佛土說法,那這句話又是在指什麼呢?」須菩提此時,似懂非懂地請示,佛陀便解釋道:「莊嚴佛土的意思,是指用身、口、意的清淨德性,來莊嚴心中自性清淨的佛性,絕不是在指心靈之外,物質界外表的莊嚴,所以須菩提以及眾發心的菩薩們,你們都應該如我所說,內心要生起清淨的信心,不可執著在物質的欲望上,並生出顛倒妄念(不正確的信心)。更不應該在聲音、香臭、味覺、觸法的覺受之中,產生不清淨的妄念。清淨的信心必須沒有任何的執著與差別,和無所求、無所為的去行持六度萬行,這樣才能生出正知正見契入自性清淨的法身,這樣才能莊嚴內在心靈的佛國淨土。」說到這裡,佛陀又告訴須菩提說:「譬如有人身體就像三百三十六萬里高廣的須彌山王,你認為這樣的身體大嗎?」須菩提若有所悟的回答「世尊,很大。」此時佛陀質疑,反問為什麼?須菩提說:「大智慧的佛,您所說的身體,並非指這有形有相的肉身,因為此人的肉身就算大如須彌山王,但也是有形有相,有生有滅,有那成、住、壞、空,所以依舊是虛幻不實的。而您現在所說的大身乃是指那無形無相,不生不滅,內在心靈世界清淨智慧的自性佛身,那才是真正的大身,能容納宇宙森羅萬象,千萬變化,須彌山王與大身只是形容心靈世界很大的代名詞罷了。」(世尊試圖將個體小我的世俗心,與宇宙大我的意識,來做區別和形容。)

    無為福勝分第十一

    須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。

    譯:此時佛陀問須菩提:「假若用恆河沙粒的數目來做比喻,每一粒沙等於一條恆河,而每一恆河之中,又有數不盡的沙,這樣,你認為多嗎?」須菩提立即回答:「世尊,這樣的確是很多的。光是恆河中的每一粒沙化為無量無邊的恆河,其數目就已經數不清了,更何況是每一恆河中,所有沙粒的總數呢?」接著佛陀就解釋「清淨無為」的道理:「須菩提,我今天用如來妙法的真實義告訴你,若是有追求正信佛法的男子和信仰正信佛法的女人,以七寶(金、銀、琉璃、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠)來供養、來填滿,每一粒沙代表一條恆河,而每一恆河的沙數又代表著每一個世界,用那麼多的三千大千世界來行佈施之道,那他們所成就的福德多嗎?」須菩提謹慎莊重的回答說:「稀有的世尊,這是很多的。」佛陀便正色的告訴須菩提:「若是有正信的善男子與正信的善女人能深信此經的意義,或者受持此經中的四句詩偈,甚至能為他人宣說其涵意,這些福德所得必定勝過了前面所說的,用七寶來行持佈施與供養填滿恆河沙數三千大千世界的福德來得大、來得多了。」(世尊強調,引導眾生解脫生死煩惱苦厄,到達心靈極樂彼岸的法施,勝過人世間一切的財施。)

    尊重正教分第十二

    復次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間。天人。阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。

    譯:接著佛陀對須菩提繼續說道:「若是有人在任何時間、任何地點對人們演說此經(金剛經),或甚至只講解其中四個段落的詞句涵義,那我們就應當了解這個講經的地方是一切人間世界,【天】、【人】、【阿修羅】心境的人,都應該來供養的地方,就如同供養佛塔寺廟一樣的虔誠,更何況有人能修持或能了解其經典的涵意而去讀誦。須菩提,你應當知道這種人,已經應證人間世界第一稀有的如來無上妙法,(世間沒有任何法可與如來無上心靈妙法相比擬)正是因為如此,這部經典(金剛經)的所在之處,必然會有一位活著的活佛存在,並親自宣說本經典涵意;若是有正信佛教徒,一心想學習這本經典時,必定會以弟子之禮來尊重、來供養、來禮拜這位活佛。」(世尊強調,能尊重弘揚聖教、傳播佛法、真理、智慧的人,其未來亦將是位開悟成就的活佛,而這尊活佛所指的,就是吾人內在覺醒的清淨佛性啊!)

    如來受持分第十三

    爾時。須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。

    譯:佛陀開示之後,須菩提接著又請示佛陀說:「稀有的世尊,我們應當如何來稱呼這部如來清淨智慧的經典,應該如何來受持奉行呢!」佛陀說:「這部經典稱之為【金剛般若波羅蜜經】,以此為名,你們應當受持奉行,這是為什麼你知道嗎?我所說的般若波羅蜜(用智慧到彼岸),是詮釋用吾人內在本自具足的金剛不壞智慧悟性來到達心靈內在極樂的淨土,所以當然就沒有所謂的用外在的知識來到達內在心靈智慧的彼岸,這裡面的涵意最主要是讓受持之人,內心能心領神會才是真正的般若波羅蜜;取這個名字【金剛般若波羅蜜經】乃是怕世人產生一知半解、依文解意的邪見,同時也方便於眾弟子們受持奉行罷了,千萬不可以執著在佛法的名相上。」此時佛陀為了開示金剛般若波羅蜜經的涵意,便繼續用問答的方式質疑須菩提道:「你認為我(如來)有說過任何的法嗎?」須菩提立時答說:「世尊,您並無任何的說法。」此時佛陀看到須菩提若有所悟,便緊接著進一步再問須菩提:「你認為三千大千世界裡所有的微細塵沙多嗎?」須菩提回答:「世尊,很多。」佛陀便告訴須菩提:「如來所說的微塵不是你所說的微塵,因為微塵並無自性,只不過是假藉這個名字來稱呼廣大微塵沙數而已,同樣的道理,我所說的世界也並非在說這個物質世界,而是在解說那無形無狀心靈實相的世界,這才是我(如來)所說的真實世界啊!」此時佛陀緊接著詮釋「空相」的真義,又問道:「須菩提,你認為可以用三十二相,親自面見如來嗎?」須菩提回答說:「不可以的,世尊!」佛陀立即反問,為什麼?須菩提說:「因為三十二相是屬於成、住、壞、空,虛幻不實的物質世界,隨著眾生妄念因緣假合所變現的,而那心靈上的三十二相才是真實世界裡的靈明覺性,這只是用世俗名相來稱呼、來形容內在自心佛性的圓滿莊嚴啊!」佛陀見須菩提已概略瞭解,便告訴須菩提道:「若是有正信的男子與正信的女人,以恆河沙相等的數字和生命做長時間的財物佈施,還不如有人能深信此經所詮釋的道理,或是能受持此經中的四句段落,並廣為他人宣說,其所得的福德,比前面以恆河沙數長時間的行持財物佈施、供養其福德來的大多了。」(這是在詮釋心外求佛了不可得,還不如向內心追求自心佛性的真理。)

    離相寂滅分第十四

    爾時。須菩提聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有。世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不佈不畏。當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相。人相。眾生相。壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。是故佛說菩薩心。不應住色佈施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入闇。即無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。

    譯:須菩提聽到佛陀說到這裡,已能深深體悟「金剛般若波羅蜜經」的精髓,當下痛哭流涕的不能自主並讚嘆的說:「稀有世尊,尊貴的佛,您所說這深奧的經典,在我過去的學習中,雖然能具慧眼一聞千悟,但卻未曾聽聞過如此精闢的見解,微妙至極的心靈之道。稀有的世尊,若是以後有人聽到這部經而能信心純正,並由內心當下生出智慧真實之相,那就可以知道此人,已經成就世間第一稀有的功德,但是世尊,這裡所謂實相的真義,並不是一般所說的外在佛相,而是心靈上清淨智慧自性法身的佛性。
    世尊,我今天親耳聽聞如此微妙的經典而去信奉修持,應該不是件困難的事,但是往後五百年,乃至未來世,眾生若是能聽到此經,而又能信解受持,這樣的人,實在能稱為人間世界第一稀有罕見之人了。」此時,佛陀以試探的語氣問須菩提:「為什麼呢!」須菩提說:「因為此人已能了悟真空妙有之境,已無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,其心寂滅已能遠離一切境相的清淨無為境界,可以稱其名為諸佛,自然就能面見如來了。」佛陀告訴須菩提說:「正是如此,往後的未來世,若是有人聽聞此經的涵意而不驚駭,不恐怖、不畏懼就應該知道這樣的人實在是稀有。為什麼你知道嗎?」佛陀接著解釋道:「這就是我所說的第一波羅蜜,此人的智慧已到達心靈的彼岸了,不過修持的人不可對彼岸有所執著(執著追求清淨彼岸的心起妄念),為了要引導修持之人到達心靈的彼岸,於是就以第一波羅蜜這個名稱來形容與詮釋這種悟境了。
    須菩提啊!談到忍辱波羅蜜,就是指在修行求道時,當利益、名譽、衰敗、毀謗、譏辱、稱讚、苦惱、歡樂等八種風暴吹襲時,能用清淨的智慧去洞悉去轉化而不生出心隨境轉的忿怒情緒之心,如如不動、怡然處之,即可稱之為忍辱波羅蜜。但是菩薩一生渡眾,因為外不見其辱,內不見其忍,所以我說非忍辱波羅蜜,因為心靈世界本自具足天真自如的佛性,已無任何的世俗譏辱之事,要你來忍受,除非自己內心存有妄念和塵染,所以才會相應,所以稱之為忍辱波羅蜜。為什麼呢?須菩提,就好比我的前世,被歌利王(暴虐之君)下令支解身體的時候,當時我心中早已無我、無人、無眾生、無壽者四相心境了,為什麼呢?因為當時我被支解身體的時候,若還存有我、人、眾生、壽者四相的話,必定會心生嗔恨(想復仇)而造成因果相報、輪迴循環的苦果。(暴虐的歌利王也代表吾人心中的魔性,受到自心慾望的逼迫,導致失去了四肢、頭、眼、耳、鼻的自主權,恰似被魔性慾望支解了身體四肢一般,若是能放下四相的執著,自然能超越八風的侵擾,開啟忍辱的智慧。
    須菩提在我五百世前(佛陀回憶往事的說),修忍辱之行,做忍辱仙人的時候,就已遠離我、人、眾生、壽者四相,所以至今才能頓悟自性清淨佛性本自具足,早已超越五蘊(肉體、感受、思想、行為、意識)的迷惑,早已無辱可忍,故稱之為忍辱波羅蜜。
    須菩提啊﹗所有的菩薩在修行時,必須先遠離一切相,才能產生最正等正覺的清淨求道之心,不執著物質的妄念,更不應該執著色、聲、香、味、觸、法的六塵之染,若是執著六塵的誘惑就不可能獲得覺悟,就是這個緣故,所以我說菩薩的內心,是不應該執著於物質(色)有所為的佈施。須菩提,菩薩不執著物質的佈施,自然就會發心廣大,不只是增長自己的靈根慧命,也是為了利益一切眾生,所以應該儘量去進行無相(就是無我、無人、無眾生、無壽者四相)的佈施。我所說過一切的形相,乃在形容人間一切虛妄的和合假象。另外我所說的眾生,也是在引導修行菩薩能明心見性,應證內在不生不滅的佛性,自然就可以遠離無知的妄念,體驗那清淨無為的本性,那麼所有眾生(代表無知)能當下轉迷成悟遠離無知,所以眾生﹙無知的心﹚也就不是實際存在的了,這主要是在詮釋那心靈的法界實相。須菩提,我(如來)所說的都是真心的話與實在的話,講所知道的話,不欺騙世人的話,不談玄說異。須菩提,如果修行菩薩的心,還在執著於一切世俗之相而行佈施時,則未離我、人、眾生、壽者四相。就好像有人走入黑暗中,即使是有眼睛也無法看見;假如修行的菩薩,內心不執著一切相的去濟助他人,明心見性的去行佈施之道,這就如同有人睜開雙眼時,目光四射,能照亮愚昧的黑暗,並能看見心靈世界的色彩。須菩提,當我肉體死亡之後到未來世,若是有正信的善男子與善女人,能體會此經涵意或受持讀誦,因此而破除我執和法執,證悟如來內在清淨良知佛性的智慧時,我以佛透徹的智慧能知道此人,能看到此人,定能傳播佛法、真理、智慧,定能成就無量無邊三千大千世界無上的功德。」(功德乃指智慧)

    持經功德分第十五

    須菩提。若有善男子善女人。初日分以恆河沙等身布施。中日分復以恆河沙等身布施。後日分亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。即於此經。不能聽受讀誦。為人解說。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間。天人。阿修羅。所應供養。當知此處。即為是塔。皆應恭敬。作禮圍遶。以諸華香而散其處。

    譯:接著佛陀開示修持金剛經的功德,便向須菩提說道:「若有正信的善男子與正信的善女人,於清晨的時候,以恆河沙數的財物來行佈施;中午時分,也以恆河沙數的財物佈施;晚上時刻,也以相當恆河沙數的財物來行佈施,就這樣歷經百千萬億劫,從不間斷,全心全意的佈施財物時,這樣自然會獲得人間世界最大的福德;但如果說有人在聽聞此經奧義而能深信不違逆,那麼他所獲得的福德將更勝前面所說的,以恆河沙數財物,生生世世,早上、中午、晚上行佈施之人來的多了。更何況有人能夠去書寫,去受持讀誦本經並為他人解說此經的奧義,其無量福德更不用說了。須菩提,我就以簡明扼要的說法來形容本經,確實不可稱量確實不可思議、確實具足無量無邊的功德。所以,我為了啟發大乘行菩薩道之人來說明信仰內在良知佛性的意境,也為啟發最上乘的人,來說此般若究竟大法,若是有人能受持讀誦,又廣為他人宣說,那我將知道此人,看到此人能獲得即身成就,能得到無量無邊不可稱量的大功德,這樣的人將足以擔當如來最正等正覺的家業。須菩提,你知道這是什麼緣故嗎?因為一個喜好小乘之法的人,他依舊會染有我相、人相、眾生相、壽者相等世俗私見,必然無法將心量打開並接受本經典的引導,當然就無法去理解本經,去誦讀本經更不可能為他人解說了。須菩提,你當知道在任何時間,任何地點,若是有人在講解本經典的涵意,那麼十方法界、婆娑人間、天道、人道、阿修羅道心境的人都會趨前護持、供養這個地方。所以這個地方也可稱之為佛塔(肉身寺廟),而所有眾生都應該恭敬,雙手合十,虔誠圍繞致敬,並以不同的鮮花(慈悲)與沈香(持戒)來散布供養、護持這個地方。」

    能淨業障分第十六

    復次。須菩提。善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養。承事。無空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。須菩。若善男子善女人。於後末世有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心即狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。

    譯:佛陀又進一步的說明誠信受持此經能清淨業障(煩惱與迷惑),於是告訴須菩提說道:「若有 正信的善男子與正信的善女人,受持讀誦這本經典時,而受人輕視怒罵,拳打賤踏,這樣的人乃是因為他在前世之時,所種下的業障(煩惱罪),應該墮落三惡道(愚昧、惱熱、愚痴的心境中),在煩惱焚身的慾火中受盡苦難,而今卻因誠信受持本經,所以被人輕賤,但過去的罪業,卻能立即消滅,罪滅福生,必定可以得到無上正等正覺的道果。須菩提,我想到在過去世,歷經無量無邊劫數的時候,尚未遇到燃燈師佛之前,我曾供養過心外八百四千萬億無數無量諸佛,且尊重每一位佛,無不全心全意供養未曾遺漏,未曾空過任何承事的機會。(這裡形容佛陀在無量久遠劫前,因為無知,所以用有形有相的妄念之心供養、承事過心靈之外的無量諸佛)。假若未來世,有正信之人能受持、誦讀此經典時,當他信受奉持這部金剛般若波羅蜜經,其所得到的功德將會比我曾經供養心外十方三世諸佛的功德,還要殊勝千百萬億倍,甚至連數字都無法來比擬。須菩提,若是正信的善男子與正信的善女人,於未來世能受持、讀誦這部經典時,其所得到之功德,我是無法具體詳細的說明,但其無量無邊功德之大,恰如虛空的寬與廣。但也有業障深重的無知之人,在聽聞本經典涵意時,內心則生起狂亂、猜忌與狐疑。須菩提,你必須知道這部經典的涵意確實是不可思議,能除惡滅罪,清淨身業、口業、意業。」

    究竟無我分第十七

    爾時。須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降服其心。佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是。如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若做是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我。無人。無眾生。無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩。通達無我法者。如來說名真是菩薩。

    譯:須菩提恭敬的請示佛陀說:「稀有的世尊,若是有正信的善男子和正信的善女人,內心已發出求道的菩提心時,應該如何來修持?如何來調服妄念的心呢?」佛陀告訴須菩提說:「正信的善男子和正信的善女人若已發出最正等正覺的求道真心時,應當生起這樣的心念:我應當盡力去引渡並消滅內心無知、愚痴的妄念,並身體力行去傳播明心見性的佛法,讓內在清淨的自性佛心顯露,並去行持慈悲利他的工作。當引渡、消滅,眾生內心無知的言行作為之後,還必須要認清,並沒有任何眾生無知、愚痴的業障是我所消滅的。為什麼呢?須菩提,因為所有行持菩薩道的正信善男子與正信善女人若還存有我、人、眾生、壽者四相之心時,如何能稱之為已發出追求自心清淨佛性的修行菩薩呢?」(也就是努力的去實踐力行,絕對不可以存有任何居功之心)這是什麼緣故呢?須菩提恭敬的請示佛陀。佛陀接著開示「發菩提心」的始末說道:「原因是心本空寂,本自具足無我、無究竟的清淨。有相即有法,實在沒有任何的法可以使人獲得最正等正覺的道果。」佛陀又說:「須菩提,你能意會嗎?過去我在燃燈師佛的居處,有否學到最正等正覺的法?」(此時佛陀以反問的語氣,誘導須菩提深沉的思考,究竟與無我的真義。)須菩提回答說:「沒有啊,世尊。因為自心佛性本自具足,並沒有任何的法可以向心外去獲得的啊!」佛陀滿意的說:「正是如此,正是如此,須菩提,實在是沒有任何的法可以得到最正等正覺的自心佛性,所以成就如來的我,就是以心不住一切相,內心生出清淨無為的自心佛性,而成就了無上正等正覺的菩提之道。須菩提,你必須知道,若是有任何心外的法可以獲得到最正等正覺的菩提時,那麼燃燈師佛就不會為我授記的說:你於未來世,應當得道做佛,名號稱為釋迦牟尼佛(能仁、寂滅之意)。 就因為實際上並任何沒有法可得,所以我才能得最正等正覺的心靈之道。所以,燃燈師佛才會為我授記並說:你於未來世必當得道成佛,號稱釋迦牟尼佛。為什麼呢?因為如來的意思就是本性清淨寂然、不染不著,諸法本自無形、無狀、空寂,若是有人說,如來已經得到最正等正覺的道心,這種說法是不正確的。須菩提,我必須告訴你,如來實在沒有任何法可得,如來所得到正等正覺之道,是自心本自清淨智慧的佛性,絕對不可以用言語和形相來相見(無法之義),我所得到最正等正覺之道,乃是無實無虛最平凡的自然之法,就是這個緣故,我(如來)才說一切的大自然法皆是佛法。但是,須菩提,我所謂的一切法,並不是拘泥於妄心造作的法,而是指清淨無為的自心佛性之法,以及內心不生起種種虛幻不實之法,那才是一切法的本意。須菩提,我所說的法可以譬如有個人的身體長得又高又大,難道這就是指那大身嗎?」佛陀和藹平靜的問著,須菩提答說:「世尊,偉大的如來,您所說的大身,並不是指有形物質的這個身相,而是詮釋那不生不滅自心佛性的清淨無為心靈,那才可稱之為無量無邊的大身呢!」這時,佛陀慈祥的說:「須菩提啊,菩薩的定義就像這樣的,修行菩薩若是說要消滅眾生的煩惱業障(障礙),並執著自己已是覺悟成就菩薩的話,那樣的人就不可以稱之為菩薩了。為什麼呢?須菩提,因為尚在執著世間一切法,所以依舊跳脫不開我相,所以在吾人清淨的自性中,皆沒有我相、人相、眾生相、壽者相,這就是清淨自然之法(佛法)。也因為諸法並無自性,實在無法可得,才名之為明心見性的菩薩。須菩提,若是菩薩說:我應當莊嚴整飾佛土的話,也就是著了外境之相,就不能稱為菩薩了。為什麼呢?因為我所說的莊嚴佛土,並不是指外在物質裝飾而得來的莊嚴,而是指那本來就清淨的內在心靈世界,不必經由粉飾與虛妄的造作擺設,那才是真正不垢不淨,清淨莊嚴的佛土。須菩提,若是有人能通達無我執、無法執(沒有我、人、眾生、壽者四相的染著),那樣的人才是我如來所說,真正清淨的修行覺悟之人啊!」

    一體同觀分第十八

    須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是。寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。

    譯:接著佛陀開示一體同觀的道理,說道:「須菩提,你認為我具有肉眼嗎?」(指吾人血肉之軀,所見形色具足的眼睛)須菩提回答:「是的,世尊。您具有肉眼。」佛陀此時為引導須菩提的思考,又問:「須菩提,你能意會嗎,已成如來的我是具有天眼的嗎?」(指慧性普照,洞悉過去、現在、未來的世界)須菩提回答道:「是的,世尊,您具有天眼。」佛陀又深入的問道:「須菩提,你能意會出,已成如來的我是具有慧眼的嗎?」(反觀內照,自性智慧常明,能通達諸法無我的空性智慧)須菩提慎重的回答說:「是的,世尊,您是具有慧眼。」佛陀又追問說:「須菩提,你能意會出成就如來的我是具有法眼的嗎?」(指能照見諸法空相,了悟眾生一切因果,並能以各種法門渡化眾生而稱之)。此時佛陀慈詳和藹的又說:「須菩提你能意會,成就如來的我是具有佛眼的嗎?」(指自性覺醒,大放光明,破諸幽暗,並以中道常昭十法界毫無障礙)須菩提恭敬應機的回答說:「是的,世尊,您是具有佛眼的。」佛陀滿意的告訴須菩提說:「須菩提,你已能體會出一種心有五種眼界的次第層次涵意了。」接著佛陀又繼續深入的說道:「就像恆河中的沙粒,我說那些是沙粒嗎?」須菩提立即答說:「是的,世尊,您說的那些是沙粒。」佛陀又說:「那麼須菩提,你認為恆河中的每一粒沙都代表著一條恆河,而每一條恆河的沙粒又代表著每一條恆河,那沙粒的數目將成幾何天文之數,數之不盡呢!如果以一粒沙來代表著一個佛的世界,那麼你認為全部沙數的佛世界多嗎?」須菩提謹慎的回答說:「太多了,世尊。」佛陀繼續說道:「就像一粒沙,一個世界一樣,在那麼多的國土之中,有著數不盡的眾生,而每一位眾生的心理,皆心隨境轉、顛倒妄想,所以各有其煩惱迷惘的心思,而我卻能以清淨五眼的角度和眼界來洞悉它,為什麼呢?」佛陀接著開示心相的真偽,與三世無得無失的真理便說:「因為這些眾生的心思是由內在無知、愚痴的妄念所造作的,並非是本性常住的真心,只是為了稱呼和形容,才會假這個【心】為名罷了。為什麼呢?須菩提,因為常住的自心佛性是沒有塵染,也沒有妄念的,是寂然不動的。過去的心,憶念亦不可得;現在的心也不可以執著;未來的心,更不可預期;若是能返觀內照,就能洞悉三世無常的真理了,若能覺悟其虛幻不可得,則吾人清淨本自具足的天真與智慧,自然就會顯露出來。」(所謂人心淨,而道心生,此稱之為菩提真心。)

    法界通化分第十九

    須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。

    譯:佛陀說:「須菩提,若有人用充滿三千大千世界七種珍寶來行佈施之道,你認為那樣的人,所種的福田多不多呢?」須菩提回答說:「世尊,此人以如此因緣廣種福田,其所得的福報,實在太多了。」此時佛陀便深入的說道:「須菩提,若是以廣種福田來行佈施而獲取福報的話,因心中尚在執著︻有與無︼,故其所得福報必定是有限度、有盡頭的。所以,我(如來)會說這樣的福報並不多,若是能以無所求、無所得的心態,來行佈施的話,這才是清淨無為自心佛性的展現,那所得的福報就會像虛空一樣,無量無邊,無法衡量。」(無所求即是大求,愈是用清淨無為、無求、沒有任何目地和代價的清淨之心,去做任何善行,都會如同無量虛空般難以衡量其福德之大。)

    離色離相分第二十

    須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。

    譯:此時佛陀又轉入離色離相的剖析,再問須菩提說:「你認為已成就的佛(如來),可以用圓滿的三十二相來認定嗎?」須菩提恭敬肯定的回答說:「不可以,稀有的世尊,如來的成就不可能由圓滿的三十二相來認定。因為您(如來)所說的圓滿成就的三十二相,並不是指物體形相的色身,而是指那內在心靈、無形無相的佛性(心靈世界),因為那才是真正的圓滿成就,本自具足內在的智慧佛身。」此時,佛陀滿意的再問須菩提:「你認為我(如來)的心境,能用變化神通來觀察嗎?」須菩提立刻回答:「不可能的,世尊。不可能用變化神通來觀察成就如來的心境,因為您所說的諸相具足,並非指外在的變化神通,而是在指心靈內在本自清淨的智慧,這才是您所謂的諸相具足之意。」(畢竟外在的物質神通變化與明心見性諸相清淨,是毫無關連的啊!)

    非說所說分第二十一

    須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言。如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時。慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。

    譯:佛陀接著開示心靈實相的內涵,便說:「須菩提,你不要以為已成如來的我,有為眾生說過種種的法,更不該執著我(如來)有所說法的念頭。為什麼呢?因為若是有人如此認為,即是不了解我所說的道理。所謂說法的人,是無任何法可說的,因為所有的說法,只不過是為了眾生妄念充滿的肉體所說的開示和引導,讓眾生能了悟自心佛性的清淨智慧。唯有內心清淨智慧顯露之人,才能說出真實不虛妄的心靈之法,才能不執著有為得失的去利益他人,那才是真正的說法。」這個時候,慧命瞬間成熟的須菩提,虔誠恭敬的請示佛陀說:「有很多眾生,在未來世,若是能聽到如此微妙的自心佛性清淨智慧的真相時,不知能否生出信心來信仰內在無形無相的自心佛性呢?」佛陀說:「須菩提,眾生本自具足佛性。所以,眾生本身並不是眾生,因為他們尚未解脫妄念,所以也不能稱之為︻非眾生︼。須菩提,所謂眾生之所以為眾生,差別只在於有沒有覺悟,有沒有解脫顛倒無明;有覺悟的眾生能當下轉迷成悟、立地成佛,所以已不再是眾生了,這些都只是詮釋吾人心靈迷與悟的層次而已。」(此處眾生乃指形容人類的煩惱)

    無法可得分第二十二

    須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。

    譯:此時須菩提請示佛陀無所得的真相說:「尊貴的佛,稀有的世尊,您鍛鍊修行而
    獲得最正等正覺的道果,真是以無所得的心,而成就的嗎?」佛陀滿意的說:「正是
    這樣,正是這樣,須菩提,我對無上正等正覺之道,絲毫未起任何的妄念,心裡也從
    未有過任何得道的方法和執著,因為凡是可以用心思來衡量的得與失,都是虛幻不實
    在的妄念,都是庸人自擾的做作。因為【無法】可得的【心靈之道】本來就存在人性
    之中,人人皆有佛性,如何能向心外去祈求呢?如何能誤認還有心外之道可以獲得呢
    ?故無法可得,也只是假藉一個名稱來形容心靈之道,以便讓人們了解何謂事實的真
    相。所以稱之為無上正等正覺的菩提,這是不能用世間有為萬法能求得的。」

    淨心行善分第二十三

    復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法

    譯:佛陀進一步的解釋說:「須菩提,無上正等正覺的道心,是人人早已具足,平等毫無高下的差別,所以稱它為無上正等正覺之道。所以,在真如的自性中,是沒有我,沒有人,沒有眾生,沒有壽者之相,這樣才能明心見性的去修持一切善法(如八聖道,六度萬行,四攝法門等),自然就能成就無上正等正覺的道心。須菩提,我所謂的善法其實不是在指那些世俗知見的妄念與虛假造作的善行,而是在指人性心靈中,自然真實清淨的佛性,他原本就無善與惡之分,只是為了引導,只是為了開示顛倒無知的心念,所以才會稱其為善法之名。

    福智無比分第二十四

    須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。

    譯:佛陀接著開示福報功德的真義說:「須菩提,假若有人以三千大千世界所有須彌山堆積起來的七種珍寶行持佈施之道的話,其福德必定很大、必定很多。但假若有人受持這部金剛般若波羅蜜經(智慧到彼岸)的經義,或甚至只受持其中的四個段落,而去為他人講解、宣說。若要用這兩種人的福德多寡數字,來比較大小的話,對於前面的人用三千大千世界的珍寶來行佈施之道,確實是比不上後者的受持、讀誦、以及能為他人講解本經典的涵意,其福德作為相差之數是千百萬億比一,甚至還無法用數學的算法,所能夠形容其福德大小的差異。」

    化無所化分第二十五

    須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。

    譯:佛陀接著開示心、佛、眾生一體同觀,無所分別的真相說道:「須菩提,你能明白嗎?別以為我(如來)在引渡眾生的當下,還存有【我在渡眾生】的念頭存在,須菩提你切莫有這種想法。為什麼?(此時佛陀將話題直接導入眾生平等、無有執著的核心)因為眾生本自清淨的佛性,早已具足天真自如的智慧,只要經由學佛修心,自然就能了悟真理,假若我(如來)自認為眾生皆是由我所渡化的,那我的內心裡依舊還在執著我相、人相、眾生相、壽者相,若是連自己都尚未悟道的話,又如何能去渡化眾生呢?須菩提,我(如來)說的【有我】並不是指肉體與精神上的我,而是為了詮釋真理,暫時以【我】這個字來形容罷了。實際上,對於未悟道見性的凡夫而言,都是在執著這個【我】字,做為人生的一切指標。須菩提,事實上,我所說的凡夫,乃是指尚在執著妄念造作之人,凡夫只要能識破五官六識的塵染,而降服內心貪、嗔、痴三毒的人即可稱其為覺醒的佛。迷則為凡夫,悟即成佛,這只不過是名詞上迷與悟的形容詞而已,因此凡夫與佛,皆存在吾人當下的心念流轉中,並無任何的差別。」(生命的目的,宇宙為自視而來,為完成鍛鍊而去;只有自己才能點亮自己心中的明燈;若是自己不願意的話,全宇宙沒有任何人能幫你點亮心中靈性的光輝。)

    法身非相分第二十六

    須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉論聖王。即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時。世尊而說偈言。

    若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來

    譯:佛陀接著以法身的相貌來詮釋形體的真義,便問須菩提道:「你認為可以用三十二相來看見如來嗎?」須菩提立刻回答佛陀說:「可以的,可以用三十二相的福德親見如來。」佛陀立刻用糾正的口氣反問須菩提:「若是三十二相能親自面見如來,那輪轉聖王(具足人間第一大福德,具有三十二相善福之人)不就已成如來囉?」須菩提聽完佛陀的質疑,發現自己所言有所誤解,便立刻恭敬的向佛陀說:「慈悲稀有的世尊,以我所了解,您所說的真理實在不能用三十二相之身,來看見清淨如來的自性法身相貌。」佛陀發覺時機已經成熟了,正是詮釋離相、破相的時候,便開示法身非相的精髓偈言如下:【你們若是自認為能用肉體見到我(如來),或是用聲音來祈求我(如來),那麼這樣子的人,便是捨卻自心佛性,心向外求,不知即心即佛,內心充滿追迷逐妄的心思,這樣是無法見到如來的。】(如來乃指宇宙大自然一切生命清淨的本質。)

    無斷無滅分第二十七

    須菩提。汝若作是念。念如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。末作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。

    譯:佛陀緊接著詮釋離相、破相的真義,又問須菩提:「你若是認為我(如來)是因為斷滅了三十二相才証得無上正等正覺道心的話,那你就誤解了;也不可以存有我(如來)是因為不具足圓滿的三十二相,才會証得無上正等正覺的道心。」此時,佛陀為了讓在場眾人體悟生死無常,唯有心靈法性才是恆常不變的。便開示道:「須菩提,你若是認為發起了最正等正覺的道心,就是要執著一切皆空無,不用修行,就能直證無上正等正覺的道心,而說諸法斷滅,那你就錯解了,因為你還是必須從最基本的鍛鍊來開始修持,並遠離一切相、洞悉一切相的空性智慧來鍛鍊一切善法,而絕對不是本末倒置,用斷絕或滅相或執著一切皆空無的心境,來面對一切法。」(故清淨無為是不能直接獲得的,唯有發菩提心,進修八萬四千有為法,精進努力,而心不迷惑,而心不執著,這樣才能洞悉諸法無我的悟境,應証吾人內在本自具足清淨無為的自心佛性。)

    不受不貪分第二十八

    須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。

    譯:佛陀繼續開示不貪不受的道理說道:「須菩提,若有人行持菩薩道,以恆河之沙的數量以及無量世界的七種珍寶(黃金、白銀、琉璃、琥珀、珍珠、珊瑚、瑪瑙)來行佈施之道,或另外有人行持菩薩道(持戒、佈施、忍辱、精進、禪定、智慧)而心不著相,了悟一切有為法皆無我,而通達了諸法並無生滅性而得成就,那麼這位行持菩薩道之人所獲得的功德,必定勝過前面那位佈施供養七寶的菩薩了。知道為什麼嗎?須菩提,因為所有發心修行的菩薩在行持菩薩道時,皆能遠離一切相。故在布施的時候,都能以三輪體空(施者忘施,受者忘受,施受之心亦不執有)來行施與受的作為,所以大覺悟菩薩們的智慧心境,都不願意去接受布施作為的福德果報。」須菩提請示佛陀說:「世尊,為什麼諸大菩薩們都不願意接受佈施的福德果報呢?」佛陀便開示說道:「行持菩薩道之人是以了生脫死、見性成佛,為生命唯一的功課。所以,行持菩薩道之人在修行承辦佛事時,必然不計得失,無怨無悔的全力以赴,也因為其不接受行善利他的福德果報緣故,所以才能得到有如虛空般無量無邊的福德。故真心求道菩薩的心境是發願犧牲奉獻的去布施,去行持一切善法,但就是不接受布施作為的福德果報,因為他們所追求的是內在的明心見性,而不是外在的世俗名利。」

    威儀寂靜分第二十九

    須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。

    譯:佛陀繼續開示寂靜之體能顯現威儀之相的道理,便說:「須菩提,若是有人說我(如來)有來、有去、有坐、有臥。」那就是錯解以為如來也是著相的形體,這樣的人是無法了解我所說的道理。為什麼呢?因為如來的真實義,是在形容如來的清淨智慧本性,眾生本自具足,而自性的寂靜真心,更會顯露出威儀之相,是隨著修行之人鍛鍊修持的體驗與心領神會而覺悟的。所以,【如來】好像從什麼地方來,但又無處可來;更沒有任何地方可去,因其湛然寂靜,無處不有,故無去亦無來,所以才會稱之為如來。(乃指明心見性之人的清淨本性已達宇宙意識;宇宙在他的心中,他的心亦包容宇宙無有差別。)

    一合理相分第三十

    須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。

    譯:佛陀接著開示法身與色身的各種現象便說道:「須菩提,若有正信的善男子與正信的善女人,將三千大千世界(一個太陽系為一個世界,其千倍為一個小千世界,其千倍為一個中千世界,其千倍為一個大千世界,三次千倍的情況,故稱其為三千大千世界)搗碎為灰塵眾,你說這些灰塵眾數目多嗎?」須菩提回答:「世尊,非常的多,但為什麼這樣比喻呢?」佛陀答道:「若是微塵眾多是實有的話,那我就不會說那是微塵眾多了。因為,我所說的微塵眾多,並不是在指灰塵碎屑很多,而是假藉其名來形容無量無邊的數字所做的比喻。」須菩提說:「世尊,如來所說的三千大千世界,也就是在指緣起的一個假像,並非指真實的世界,只是用言詞與名稱來稱之為世界。知道為什麼嗎?假若世界是真實存有的話,那就是指染、淨一體(一合相)的現象。」須菩提此時已有所悟,繼續說道:「如來所說的一合相,亦非實有,只是藉其名詞,便於形容和稱呼的來教化眾生,主要的目地就是在剖析物質與心靈是一體,其理趣與體用是渾然自成的和合之相,故稱其為一合相。」佛陀聽完之後,便立即補充說道:「須菩提,一合相的意思,就是空而不空,妙不可言喻(指物質界的色與心靈界的空,雖處世俗虛幻與生命實相之境,但依舊與宇宙意識相互共存,彼此同在的),只因凡夫(未開悟見性之人)依戀世間空幻之境,錯認水中月影,執著於眼、耳、鼻、舌、身、意六根的塵染,而無法了悟洞悉生命實相罷了。」

    知見不生分第三十一

    須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心提者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。

    譯:佛陀為了開示「知與見」的道理,接著問須菩提道:「若是有人說,如來說過【我見、人見、眾生見、壽者見】這種話時,須菩提!你認為此人是否已了解我所說的意思呢?」須菩提說:「說出這樣話的人,並不了解您所說的真實涵意,為什麼呢?因為世尊,您所說的我見、人見、眾生見、壽者見,並不是用世俗人的妄念之心來詮釋的,因為世俗之人拘泥於文字義,其所看、所見都是受到眼、耳、鼻、舌、身、意六根的迷惑與障礙,並陷入自以為是的邪知與邪見的迷惑與所知障的困擾而不自知,因為心向外求佛、求法,所以才會在妄念之中尋求妄念的目標;在妄念之中,修一切善法,於是內心無法產生真知灼見的明察之心,不管成辦任何善事,皆因為有所求、有所得,因此都會變成惡事。」佛陀繼續開示說:「須菩提,所有內心發出無上正等正覺道心的人,對於一切萬法都要如此認知 (應證自性清淨無為的無上菩提),都要如此為見(真知灼見),都要如此信解(正信無惑),切莫用妄念之心而生起任何邪見法相,因為凡是有形有相的起心動念,都會產生偏執與取相。」佛陀又說:「須菩提,我所說的法相是在指了悟本心就是如如不動清淨的自性法身,我所說的法相,也是在強調心靈上無形的【形】、無相的【相】,像這樣無形無相的【悟性】才能稱之為清淨智慧的法相。」

    應化非真分第三十二

    須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。

    一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀

    佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。一切世間。天人。阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

    譯:佛陀又說:「須菩提,如果有人以無量無邊,無法衡量的世界那麼多的七種金銀財寶來佈施行善;此外,另有追求佛法,傳播真理的正信男子和正信女人,發出了追求內在清淨智慧的佛性,而去持誦這部經典或只持誦四句偈,甚至為他人演說,使他人了生脫死、離苦得樂、即身成就,那麼此人因為傳播真理、供奉真理的作為,其福德之大將遠勝過前面佈施七寶財物的人。那麼應該如何來為他人演說、來為他人傳播這部心靈智慧的經典呢?首先吾人內心必須不著相、不動心、圓融自在的去行持一切布施善行;就像心如鏡、鏡如心(能照見一切萬物,卻又不為鏡中之物所動,此稱之為如如不動),自己雖然不執著世間一切名相,但也不可以去教人追求虛幻不實的心外之佛,邪見之法;保持三世恆常,如如不動的清淨法性,能照見萬法卻不被萬法所迷惑和轉動,這就是了生脫死的秘訣,能成就自在無礙的如來清淨法身。為什麼呢?因為人間世界一切有為萬法,都是生滅無常的,就像夢境、像幻覺、像泡沫、像影子、像露水、像閃電皆無法永恆持有;凡正知正見修持菩薩道之人,都必須洞悉唯有內在清淨智慧的自心佛性,才是永恆不滅的,才是出世間最究竟的金剛智慧。」佛陀說完這部金剛般若波羅蜜心靈智慧大法之後,長老須菩提與所有參與法會聽經的和尚、尼師、善男、信女,和一切世間天(掌握名利的人)、人(世俗人)、阿修羅(有福報但嗔恨心特別重的人)聽完佛陀所說的自性清淨智慧的金剛佛性時,都能立即體會,當下覺悟極秘密心靈的法要,因此渡過了生死煩惱苦海而到達那心靈智慧的彼岸,於是全場會眾法喜充滿,皆發出信仰內在自心清淨佛性所顯露的求道真心,信受其言、奉行其教。
    全文完

    橫山華嚴寺沙門釋聖境一九九一年元旦講

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