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  • 三論法要

    佛法八万四千未離一心,實際上在八万四千法種種要領中,也完全可稱為心法,但是佛法是用來在人學習之後,而體會、深入、改變、這樣才叫作佛法,若是對於佛法的名相學了很多,但是吾人的心性還是無法改變,那這樣就不是佛法,心不能叫作佛教了。
    有很多人告訴我,說他事業完成之後,要專心做什麼,他的子孫長大後要做什麼,有的說他有多大覺悟,要全心去做什麼...這個「說」是一個理論、一個理想,但是不一定能夠實現,所以在心法的這個詮釋上來看,最重要的就是在於實際,實際就是實現目前,所以佛法也叫作現實,現實就是實實在在之意。

    何謂現實呢?一般人常說做人很小氣叫現實,實際上,現實就是現在這個實在的時刻,實際去做,叫做現實,現在這個時刻的一個行為、一個動作、一個心念,現在的心念,他雖然現時無法表現實在,但是日後朝目標前進時,就會有種種的行為表現,這樣就叫做現實。

    現在所表現的,就是過去的心念,所以此時的行為,就是過去的心念,過去的心念成為現時的實際,所以我們若是用過去的心念,未來的行為,這樣這就是佛法的包涵要領。
    我們若是未來事業的成就,工作成就要如何,這些都是不現實,即不實際的妄念,當下現實如何才是實際,我們打個比喻來說,現在有一個人肚子正餓,你說等我賺到錢時,在買東西送你,供養你這叫不實際,現在我口裡有十元,我馬上可以去買一碗飯,一個饅頭,馬上解決這個的肚子餓,這才叫現實。

    這是屬於「心、思想、心地」的行為,心起動念皆是佛法,所以我們一般說:「法界、法界 」法界就是心,這個心念也就是法界,要理解這幾項菩薩羅漢的法門,就是完全都要用這種方式來討論。

    以佛法的立場來看,即佛陀在世時,他所學習的知識,以及對於學術的見解,對人生的理想與觀念,這稱為理念,要如何去實踐,就在於個人的立場,以眾生的程度來看,學習這些事物,就像是一種常識,當這個常識與實際不能結合為一體時,就是「知」可能知很多,但是他無法在知道後,去實際運用活用,這樣就是常識歸常識,實際歸實際,無法有一個共同的體認,要不然就是說實踐之後,卻無法持久,一般人大部份只有三分鐘的時間,三分鐘這個熱度若是過去時,就冷卻了,冷卻之後,就無法堅持實行,所以佛陀才會說八万四千法。若說每一位眾生,世俗人,他都能從四諦,十二因緣的的道理上去體會,對於人生生命的生存、道理、親身體會,則所有這些八万四千法,就無法成立,都屬於多餘了。

    這是因為人的習性無法斷除,人的品性無法建立,所以很自然,就藉由種種的法門來解說; 來對治各種散亂的妄念。所以佛陀本來他所說的是宇宙間的道理,經由我們透過實驗、透過實踐對宇宙的體會和理解、這樣就是代表能夠實際,代表能夠堅持不退道心,這些內心的體驗和變化,說來說去,就是完全都在說這個心,心不是指肉體的這個心臟,而是說:「菩提心,菩提心就是八萬四千法門的總源頭(求道的原動力),如此,我們若是體悟到「菩提心」」,那就是體悟到「八万四千法」。若是吾人不能發出這個菩提心,那八万四千法,不管你修鍊的有多熟,都將是虛假不實在的。故從一個初學佛之人,對佛法的體會,從認知到實踐力行的過程,全都憑著對菩提心的體會和堅持不退的程度而定(發菩提心即指發出了生脫死,即身成就的求道意志和目標)。釋迦佛陀教人要活在一個有意義的精神世界,從吾人的精神世界裏來開發,也就是說我們的整個心靈,就是藉著這個肉體,在這人世間完成鍛鍊,並尋求一種實際,這個實際也叫做現實,把佛法、真理、智慧運用在現實的生活裡,不可以說是一套,做又是一套,心起動念若都是不正確的邪見,那就是業障(無知的結果),一個心亂的人是永遠無法體悟「佛法唯一心」的真諦。

    在這十年來,法師到處上課,講經說法,都堅持以傳播佛法、真理、智慧為主,對於不是事實的道理,都一條條的推翻和剖析,目地無它,只是希望讓所有學員,在此末法之世,邪說充斥,指鹿為馬的年代,都能當頭棒喝,恍然大悟。但遺憾的是,大部份人都會說,法師您說的佛法,我們都聽的懂,也很究竟,但是卻很難做到,這就是理論歸理論,實際歸實際,無法將理論和現實生活合而為一,每當上課時,大伙都聽得津津有味,聽得法喜充滿,問懂不懂,大伙都會說:「懂了」,三藏十二部經典都是在強調,引導眾生(無知的人),發出求道的真心(菩提心)。但是一轉眼下了課之後,就跑來找法師要算命,要看三世因果,這就是「說』是一回事,「做」又是一回事,「想」也是一回事,大家卻不知道,心起動念,就是一種業障。

    也有很多人學了很多的佛法,也吸收了各宗各派的理論,講起佛法時,頭頭是道,但當要他去參與會務的推廣或是喜捨布施的時候,卻是百般計較,放不下,捨不得,整個心固執世俗塵染,解脫不開,這就是無法體悟「佛法唯一心的道理」,他不知道,學佛修法的體悟,就是要去實踐力行,要實踐力行應該要用什麼樣的要領,而人世間的神通法力到底又是什麼,這些就是三論法要的研究必修課程。吾人一生的言行作為和種種生、老、病、死的人生旅途,都是隨著品德和個性來發展的,就譬如像一個做生意的人一樣,他一生的行為和過程,都能用佛教中的各種法門來剖析和解釋,有人只知讀誦經文,卻是完全無法體悟經文的內涵,在言行舉止上,缺乏一個學佛之人應有的慈悲智慧時,那就表示此人並未真正體悟經文的道理,無法將佛法實際的運用在日常生活之中,就像是一具行屍走肉的傀儡般,為了獲取食、色、名、利而不擇手段的違反人性,還虛偽的掩飾自己,這就是活在虛幻的妄念之中,作繭自縛。

    很多人在上課時,或在華嚴月刊中,都會自以為是的以為法師所寫、所講的內容,都是在暗示他,批評他,其實這都是一些巧合罷了,法師上課時,所講的譬喻,並沒有任何的暗示和指責,更沒有善惡對錯的宣判,唯一的目地只是期盼能讓大家懂得「返觀自照」,知道自己當下在「想什麼」,「做什麼」,這才是學習過程中,最重要的行為。
    當吾人清清楚楚的知道自己當下的作為時,無論是善行或惡行都己不重要了,因為重要的「反觀」和「洞悉」已自然具足,那超越當下的善惡之際,自然是清清朗朗,成為自己下一步再出發的重要體驗和參考,而「超越」又是什麼呢!超越就是一種至高無上的「悟性」,亦是不生不滅的舍利子(金剛佛性),當生命有了目標,上進的心,自然會突破烏雲(世俗塵染),重見陽光(佛法智慧)。當世俗眾生以虛偽、無知、虛榮之心來生活,來思考時,就會活在地獄般的痛苦煩惱中,這樣充滿慾望的心念,更會受到環境的波浪來支配我們的情緒,讓吾人無法真正的快樂起來。

    虛偽就是在眾人面前戴上假面具,做一些要人尊敬,要人崇拜的善行,而虛榮呢!是用盡各種方法和手段來掩飾自己,像買張文憑,乘坐名車,戴名錶,將清淨的心靈隱藏起來,活在虛偽的生活狀態下,目地無它,只為了貪食、貪色、貪名、貪利,這就是活在不實際的思想、不實際觀念的精神世界裏。所以釋迦佛陀,就是看到世俗眾生,一直墮落、沈淪、心內憐憫、悲傷,所以流下兩行悲憫的眼淚,又嘆息眾生,為什麼這麼傻,這麼固執說不通,明明就是這麼簡單的道理,事實本來就擺在眼前,為什麼就是認不清生命的意義,硬是將靈魂賣給這些虛偽不實的事物。

    所以人不管是何時、何地,在今生或者是來世,時常會受到這些錯誤的觀念纏縛,就從研習這三論宗(大乘空宗)的義理上,來探討佛法的要領。
    所謂三論宗就是「中論、十二論、百論」,也就是論藏,理論也是一種劇烈的對抗,對生命、對人世間所有一切的欲望,都能提出嚴格的對抗,對生命中所有看到的,所追求的事物,好比食、色、名、利這些事物,都是人間世界,世俗眾生自以為是最好的,最能夠滿足的,這些事物好比說,開名車、娶驕妻、住華宅、吃遍山珍海味、穿戴名貴衣飾、受人尊敬、用不完的錢,這是人世間享盡一切福報的欲望。但是這些欲望,在理論上來說,是不符合事實真相的。譬如:吃下了山珍海味,或是粗茶淡飯,其實都只是吃下一堆「元素」罷了,(元素就是包含米飯、水、魚肉、清菜......等),當欲望有分寸,知足常樂的人,吃下粗茶淡飯時,他也很感恩、很滿足,這就是用智慧吃食的人,若吃不到山珍海味,內心立即升起了嫉妒、懊惱的心時,這樣就會為自己帶來煩惱的苦果。又譬如睡寬廣大床,才會覺得很舒服,那住在名宅、大床和躺在六尺長,二尺寬的棺材裏又有什麼兩樣,因為一樣是住和睡,這樣子的想法,只是要學佛修心之人去體悟,追求享受生命之人,雖然無傷大雅,但若是當欲望無法滿足的時候,那種得不到和放不下的心苦煎熬,才是煩惱苦厄的根源,畢竟當吾人的品性、道德、知識和思想,若是受到人間世界的名、利欲望束縛時,吾人的心靈就無法開朗和闊大,這樣的譬如不知大家能否體會,再舉個比喻好了,像是「結婚、交女朋友」,大家當然希望能娶個世界小姐,又美麗、又溫柔、又體貼、又能幹的女孩子,但是美麗、溫柔、體貼是會隨著吾人的品德、個性而來轉變,美麗會褪色,唯有靈魂的德性才是至高無上,不生不滅的,當男人和女人相處久了,如果只是彼此的亙相利用,盡情的縱容情慾,依賴對方,日子久了,那一定會厭煩,畢竟青春和美麗一定會凋謝,若是彼此之間,靈性上差距過大,那就代表他們無法永久相處。這就是說人間世界物質慾望、種種的生存理論和認知,在三論法要中,都會提出最嚴格的批判和檢討,這就是三論法要的精髓,若當你說往生時,要到極樂世界去,你就必須能提出事實的証明,極樂世界到底在那裏,否則你就不能亂說,若說極樂世界在心裏或在那裏,這樣的說法都不能通過檢驗,要拿出証據來。若你說要拜佛,那請問到底佛又是在那裏,若你說釋迦佛陀是在佛曆二五四二年出世於人間,那你就必須拿出証據來証明,這就是要告訴學佛的人,若研究學問,就必需具備追根究底(尋求真理)的學習精神才可以。

    當世俗人說,我很愛你,好!那就愛給我看看,無盡的對所愛之人付出真情,奉獻心力,若是做不到,就別冒用「愛」這個字。這樣的理論性就必需是嚴格的,徹底的攤開來,拿得出真實、實際的証據,才可以說出來的。

    三論法要,就是專門在辯論的,真理(事實的真相)是愈辯愈明,愈辯愈真,真到辯出一個事實出來。這就好像大家來學佛一樣,你不用告訴法師,你會如何發心,會如何精進,將來會做什麼,法師只要眼睛一瞄,就知道以後你會怎樣,這些都不是神通,也不需要什麼秘訣,當下就能清楚洞悉你心起動念,下一步會有什麼表現和行為,這在開悟的佛法立場來講,任何的理由都不存在,都是一種藉口,譬如:法師問大家為什麼這麼久沒上山學習,拜望法師,有人就會藉口說,生活也要顧,很忙啦!其實法師當然清楚明白,這些都是藉口,這些理由都不存在,唯一的問題是「發心不夠」,這才是事實的真相。「發心」有很多,千千萬萬種不同的發心,但在這些千萬種的「發心」中,都是虛幻不實在的,唯獨只有一種才是真發心,那就是「上求菩提,下化眾生」的菩提心,那才是真正實在的心

    三論法門是鳩摩羅什大師傳入中國的,他將佛經三藏中的論藏,裏面的中論、十二論、百論翻譯出來。中論-是在指世間所有一切物質、精神、理論、學術,一切我們所知悉的名字,都沒有一個是實際的,皆為「無所得」,唯一只有一個才是實際的,那就是我們的「精神存在」這四個字,也就是說吾人的智慧悟性開顯,這才是真正不生不滅存的靈魂,其餘的都不能稱其為實際。
    當人們活在不實際的生命認知和演變循環(輪迴之意)之後,我們在人間世界所看到,所聽到的,所想到的事物,自然就會歪曲不實了,當如此的錯誤認知形成之後,自然就會凡事以「我」的立場去判斷善惡是非,造成正邪對立的命運流程,因此人世間才會充斥著鬥爭、戰亂、天災人禍的災劫。

    中論的義理,就是要教導我們觀念和立場一定要超然,因為會有正道與邪道的分別,其主要原因都是因為人類的思想太窄,太狹了,因此才會是非分不清,看不清道理,進而去分別正、邪二邊,而中論即是在提醒著我們,所謂正道不一定是對的,邪道也不一定是對的,因為正邪都是人們的主見,智慧的多寡而去分別的。所以學佛之人的觀念和立場,一定要保持在中道,也就是中立的意思,譬如:有人支持國民黨,有人支持民進黨,那學佛之人的觀念和立場,就不能偏向任何一方了,學佛之人,要站在中立的地位,超然的當個優秀裁判,來監督執政黨和在野黨的政策,也就是說學佛之人,不可以為了各護其政黨,相愿袒護的失去了中立的立場,和世俗人一塊兒起鬨,互相攻擊,這就失去中論的教示了。

    在人間世界凡是學佛的人,無論投胎轉世到哪個朝代,其觀念和立場都不可以偏執一邊,必須要有超然的立場,這就是「中道」,這種方法和要領的實際行動,能化解人生的障礙,舉凡事業、健康、家運,所遇上的困厄或是種種是非,學佛的人都會做出很正確的判斷,畢竟學佛之人不會為了生存,而失去是非善惡的正確判斷能力。

    所以我們不管遇到任何事務,當你所固執的意見,無論是對或不對,這些對錯觀念都是因人而異的,畢竟每一個人都會有自己的成見,所以學佛之人,必須用智慧觀念來轉換,你放棄你的對,也放棄你的不對,重新再建立一個對的事物,也就是說,你有你的觀念,我有我的觀念,我們共同重新來研究討論出彼此共識的新觀念,這樣的觀念模式,我們稱之為「中道」。

    若是你以為自己很優秀、很行,那他人也以為自己很厲害,兩人都沒有錯,但就是無法彼此之間達到共識,共同辦成一件成功的事,這個問題就突顯出這二個人都很「行」,都「很厲害」,但這個「行和厲害」卻成為他們相處共識的障礙,如果彼此都能將自己的障礙放下,來重新共同檢討時,這樣才有可能獲得成功。所以當我們向更深一層的角度去研究時,我們會發現,自命中道者,本身也會犯下自以為是,自命中道的角色,這樣的中道就會淪為不正確的道而不自知,為什麼呢?因為無論是非和對錯的判斷,都必須要有深度的智慧悟性,而這種深度的智慧,在中論裡,說了很多,例如:你信佛為什麼要吃素?你信佛在拜佛的時候,沒有拿香拜可以嗎?信佛的人,不皈依不行嗎?信佛為什麼要守戒?這些問題必須反反覆覆,更進一步的來深入探討和研究,也就是說,吾人的頭腦要經過這種反覆和磨練,實際去做,這樣才會產生心領神會,道感神交的智慧出來,絕對不是說皈依了以後,或受戒了以後,就不見蹤影了。皈依是代表已經覺醒到生命無常的道理,而自動自發的去依止佛、依止法、依止僧的教化,若是皈依或受戒之後,就不再理會佛、法、僧,也不去了解皈依之後的進修功課時,那即代表此人是迷糊地來皈依、來受戒,當然也會因為一些小事而不知珍惜的半途離開,那下一世或來世,也會同樣的會循環、輪迴在靈性低落,受盡生死苦海的煎熬和逼迫,淒慘的蒙住自己的眼睛,柱著柺杖在生死苦海中浮浮沉沉,見到任何可抓的樹枝,就靠近攀緣,其結果是終將遭受到滅頂之苦。

    若是內心之中,充滿著無知和迷惑去實行中道,要去極樂世界,別人說往東或往西,而你就偏偏二邊都不走,自以為中道該向南走,這樣就不對了,因為這些都是吾人自以為是的想法,不可能到達內在的極樂淨土。

    一個學佛之人,是不是凡事都能保持一種平常正直的心,經常用自己的智慧來判斷是非曲直的事理,也就是說先將自己目前自身的遭遇,無論好壞,拿出來,像是看一場連續劇一樣,將自己的遭遇處境檢討透視一番,這樣就可以理解,也可以更進一步的去研究了。我們所遭遇的每一件事,其前因與後果,到底是如何,簡單說就是吾人的品性和心性若是無知的話,就不可能擁有真正健康的心思,自然就無法面對現實,這就是因為吾人歷劫生死塵染太重,虛偽太久了,人就是生存在虛偽的生活圈太久了,所以就自然不敢去面對現實,當人不敢去面對現實以後,他的腦部化學作用,就會產生違背常態的精神官能耗弱症狀,就會讓一個人更進一步的失去生命的目的和方向,開始墮落,這種墮落的情形,我們把他研究起來,大約有十多種,追究其原因,大部分都是做人若虛偽時,就會為虛偽的言行找出各種不同的理由和藉口,好將自己天真純潔的內心隱藏起來,若是他找到一個好的藉口或好的理由時,他就會完全的固執,而吾人的頑劣心性和品德,就是這樣出來的。也有很多人,帶著自我成見來到教團,結果只會帶著自以為是的成見離開,這是必然的。

    生存在世界上,很多人都會說,活在世上,生命短促,應該要今朝有酒今朝醉,快快樂樂的吃、喝、玩、樂和享受,若是吃喝玩樂了一輩子,要是就這樣死掉了,那做人還真沒有價值呢!吃(民以食為天)—固然很重要,享受也很棒,但是他不知道「吃」要付出什麼,所以人性中最薄弱的防護系統,就是「縱容自己」,縱容自己所得到的報應呢?一定是自己。在超意識的課程中,我們就提到一個可怕的警告數據,那就是在台灣每六個小時,就會製造出一個植物人,也就是靈魂已經在太空漫遊,但肉體還在喘氣,完全失去了聽覺、失去視覺和心理的各種覺受,此稱之為植物人。好像植物一般,在台灣每六個小時,就製造出一個,這是非常恐怖的一個事實。要成為植物人,很簡單,只要縱容自己喜歡不戴安全帽騎機車,開汽車超速或不遵守交通規則,吃的食物沒有節制,導致中風,中風的病人之中,有十分之一的人會嚴重到成為植物人。縱容自己的情緒起伏過大,導致拼命工作賺錢,不知保養身體,無限度的運轉肉體機器,最後整個內分泌系統全部失調混亂,結果就會像個活死人般的躲在家中,不敢外出,而躺在床上等待死亡的來臨,更有人的生命目標是「享樂」,一生之中不知調服欲望,追求智慧,縱容自己花天酒地,自私獨樂的享盡一切能享之事物,結果晚年只有色老病衰的像個活死人般,孤獨抑慾終老,因為年輕力壯時,過度自私縱容自己,從不知責任和義務的付出,也不知學習智慧,開拓心靈的空間,對未來也沒有未雨綢繆的準備,其結局當然是因果報應的淒慘。以上這些就是活在完全虛假不實,靈魂飄浮的生命狀態,導致公義道德蕩然無存,造成大家的生存空間,非常的驚慌和恐怖。以目前國內的逆倫重案,夫殺妻、子殺父、父姦女的事件,越來越多,造成了整個社會家庭的悲哀環境,令人感嘆。但是一般人就是無法用這種實際的社會事件和感受,來警覺世風日下的不幸,而讓自己做一個真正的覺醒者。

    一個人活在人世間,若不能從20年的歲月變化中,來體悟生命的意義,那就不夠資格稱為「人」。也就是說一個人若無法從內心來檢討自己二十年前與二十年後的心理成長狀態時,那就代表自己是個沒有靈性的人,這是身為萬物之靈的人類,最基本的條件和面對生命的態度,凡我修行學佛的人就是要有這種認知和覺悟。

    當我們從生活上,來體會這些事物,從我們所遇到種種是非的角度來看,是非對我們的心靈成長,有什麼好處呢?

    當然有,是非的磨練能讓我們跳出是非,分辨是非。首先我們必須深入去理解,去看這些是非,譬如:有人生病了,他不知反省自己的心態(萬病由心起),不知看醫生吃藥,卻喜歡聽算命的說前因後果,要不然就是改地理風水,改廚房灶頭,吃符水,做法事,結果本來是單純的小病,卻糊搞瞎搞的,到最後卻真正的得到了肝病、腎臟病、心臟病、腸胃病,當醫生宣判無法救治等待後事時,他不知所措,一直怪前世命不好,一定是業障深重,所以注定該在今生受罰,也就是說他的心理狀態始終在這些生命過程遭遇疾疾中,無法去體會事實的真相、無法增長智慧,這就是說此人的一生,完完全全是活在一種虛偽不實的狀態下,所以當他生病時,突然間他的精神,他的思想與現實實際的生活脫了節,脫節時變成另一種空間的思想,他的精神狀態停留在另外的空間中,所以他的肉體、器官、內分泌會慢慢的不受指揮,而脫離了現實精神狀態,因此他的遭遇變成了一股無形的壓力,讓這個人的精神恍惚,好像進入了神奇鬼怪的精神狀態裡,甚至會感受到自己的肉體有隻無形的病魔寄附,在不斷的吞吃他的元神,這個時候,他對生命就開始產生一種變態的行為,一般修行學佛之人利用內在的恭敬、虔誠、感恩、慚愧、懺悔的心思來提昇心力,但他卻不是,此刻他的腦部產生化學作用,將過去所有遭遇來掩藏來轉移,成為一種墮落的心理狀態,就好像腦部的IC板燒壞了,訊號越來越模糊,亂成了一團,他已經無法從所遭遇的事實來看透是非,分辨是非,所以會轉變成盲目無知的心理狀態。這就是在說明人活在世上,信佛的態度要如何?人的智慧生命就是從吾人當下對生命恭敬虔誠之下,才會生出智慧,一個人若不能對自己或其他生命生出恭敬、虔誠之心,那就不能生出智慧,這樣的循環下去,縱使他修了一輩子或一百世也都不可能成為一個智慧的覺者,永遠都是老樣子,所有靈魂的資料和訊息都保持著這些混亂不恭敬、不虔誠,墮落的品性,永遠無法改變,待下一次投胎時,又繼續帶著上一世的失敗過程繼續輪迴重演下一生,若吾人想改變,那只有一條捷徑,那就是在今生的當下,將固執、頑劣的成見,立即放生,簡單的說,吾人只要將內在一切虛偽不實的思想,完全放下時,他才能找到一個中道,一個實實在在的中心思想。

    如此說來,我們就能體會出一個真理,那就是無論生存在地球的各角落,不管在東方或在西方,只要是人都會擁有這種「心」,那就是菩提心,菩提心就是「道心」在吾人的內心裡,發出修道成道的心稱之為道心。而這個菩提心,亦是在詮釋,我們對人間世界的各種學術、各種理論和心理狀況及生活狀況,都能實實在在透徹的認知,「知」不是只了解到任何人、事、物表面上的「知」而已,而是要真正的透徹洞悉,實際上的認知才可以,不能只是嘴巴知道,但心不知道,這樣是不行的。所以一般修行之人,能否藉由修行的功課,來改變他的心性,那就完全在於這個人,他的「認知」有沒有透徹,若體悟不夠,認知上不夠透徹時,此人的心性就不能改變,認知體悟透徹時,當然才會改變心性,這樣才可稱之為菩提心的作用。譬如:有很多華嚴寺的會眾,來到教團時,就恭敬虔誠的成佛辦事,當返回世俗家中後,與人對話聊天時,就無所不用其極的說教團哪裡不好,哪裡又不對,口沒遮攔地與世俗眾生唱和。法師雖然經常告誡,當一個佛子能將教團的榮譽、智慧、愛心,當成自己家裡的事時,那即代表此人已是個見性覺醒之人,也唯有見性之人才能真正利益眾生。又譬如:很多人在教團之中,會去和他人比較自己來的比較早,做的比較多,理應可以凡事指導他人或是指使他人,若他人不從內心即有不平衡情緒低落。更有人來到教團,不知清淨參與作務發展會務,卻與他人比較得失,因此,生出了貢高我慢之心,讓自己內心充滿著煩惱,這些現象都像烏雲一樣蒙蔽了清朗的菩提心,無法讓自己獲得見性的光明法喜,畢竟來到教團,就是以教團為家,以教團的法輪來引導眾生,這些都是吾人要去學習的,絕對不是來比資歷、比年紀的,只要能體悟明瞭時,此人的菩提心,才得以在教團中,發出作用,進而凝聚更多的初學者。雖然八萬四千法門,每一個法門都不離一心,不離「菩提心」三個字,但是當八萬四千法門,若離開了菩提心,那就不能稱之為佛法,這是必須清楚謹記的。接下來談到十二論,即十二觀,在三論宗的要領裡,「觀」就是指一種看法,「觀」亦是一種思想,一種態度,譬如:法師看到一個師兄帶著滿腦子的「成見」來到教團,希望教團這樣做、那樣做,處處展現自以為是的想法,當他欲想來學佛時,法師從此人的言行作為中,就能完全了解他下一步會怎麼想,怎麼做,當他的心,無法降服頑固的思念和模式時,自然就會藉故離開教團。「觀」,就是觀過去我是這樣,現在也是這樣,未來還是這樣,那就是達到一種完全實際的思想。

    當一個想修行學佛的人,發出菩提求道之心,來到寺廟學佛時,一年學佛;佛在心中,二年學佛,佛已跑到眼前了(因為此時已開始忘失菩提心,計較差別心性又出籠了);三年學佛,佛已跑到天邊了(此刻所有的世俗成見和虛偽都會浮現,來障礙修行之人)。那就是,過去是這樣,現在不是這樣,未來也不是這樣時,就陷入了學佛三部曲,當吾人掉入了學佛三部曲的天魔陷阱時,又會變成如何呢?這就是十二論裡所要說的義理,也就是說:「要談學佛」就要先破除吾人內心所有的邪見和虛偽,確實將內心的邪念和虛偽徹底的拋開,去面對去理解,這樣才能真正體悟,這樣才能放下一切世俗塵染,淨心學佛。」
    但是當我們進入教團,開始學佛修道時,也會有種種障礙,這些內心所有種種障礙就是來自於,我們對「道」的看法和固執,這些固執就是在形容此人內心不能面對現實和實際的障礙。無知,不知「道」為何物,更不知何謂佛法時,他就會固執、頑劣。就好像有人學淨土宗,就說其他宗派是小乘,自己的是最標準、最究竟的,誰要是敢說淨土宗不好,就以他為敵。也有人說密宗最不好,修法神秘,花費很貴,根本是邪教,但是出了問題時,第一個想到的就是找密宗解決,但他就是不願意花時間去參訪、參學,去面對密宗的教學法門,身歷其境的去面對一番,偏偏就喜歡不去接觸,卻喜歡和別人起鬨批判,這就是修道的人,墮入邪魔的境界。

    也有人說我是信耶穌的,耶穌才是真神,除了耶穌之外,其他的都是假的,你們若是不來信仰耶穌,就是妖魔鬼怪,只要誰敢批評耶穌時,此人一定就是魔鬼的化身,必須拿石頭砸死他,毀滅他,這樣的反應就是一種很嚴重的邪惡成見思想。當一個信仰慈悲、智慧宗教的修道之人,不知道真正「博愛」的道理時,就會經常做出這種背道而馳的反應,這種狀態就是他內心裡,蘊藏著非常頑劣的品性,所以當一個信仰宗教的人,若不能認知這個道理,不明是非,無法看清事實時,不管他是信仰任何宗教、修任何法門,都會因為心中的邪見,而修出邪法來。

    在人世間各宗各派的修道者,都會假藉真理,以為自己的言論,自己的作為都是真理,所以,當真理因為人們心存有邪見時,就都會變成邪理,那這樣我們就會發現到無知、邪見的信仰是如此悲哀。吾人在生命的歷練,生活的過程裡,不管他是十歲、五十歲或是八十歲,他不管活幾歲,牛依舊是牛,哪怕是牽到月球登陸,依舊是牛,不可能變成獅子,所以當頑固的人,無知的思考狀態並不會隨著肉體的「死亡」,就結束了無知的狀態,更不會因為死亡的降臨,就會從無知變成有知,這種情形就是因為內心有纏縛,而這些內心的邪見和外在的邪見都是對吾人修學智慧,而形成障礙的最大毒素,這種毒素在吾人的內心之中,默默無形的產生出來,這種產生出來的一切煩惱、一切的邪見,都在我們大唐密教第三代祖師龍猛菩薩,他所著作千百論中的義理,洞悉照見出「人間世界」所有的是是非非皆是虛假不實在的。

    人世間所有一切的是是非非,是因為我們有智慧,能掌控指揮行駛「這部車」,這部車載人的交通運輸功能,才得以發揮出來,也才能平衡內心的是非之見,若是吾人缺乏智慧時,當然就無法正常的開動這部車,那這部車的交通運輸功能就無法發揮出來,這部車就絲毫沒有用,形同一堆廢鐵車,如同自私自利的人一樣,只是廢物一個罷了。
    若是,我們能夠活用現世的肉體和思想去做些利他的公益事業,這樣我們活在人間世界,才有存在的價值和功能,我們若是不知學習智慧,不知去活用自身的生命時,這樣吾人的生命只是一具行屍走肉的廢人,這樣的生命現象是虛幻不實,一種空的狀態,這就是「中道」的教理要告訴我們,當吾人看待任何人、事、物都能透徹洞悉,知道這個人生和這個肉體本來就是虛假不實的,當吾人能體悟這虛假不實的生命現象時,才能真正運用所有種種人間的各種物質,我們若是無法理解這個道埋時,自然就無法活用人間的一切物質。

    當吾人無法體悟虛假不實的人生時,就不能真正活用人間一切的物質,所以看任何人、事、物時,就會看這不順眼,看那也不順眼,看到這個就情緒激動,看到那個也心浮氣燥,當看到這個社會亂七八糟時,就會藉口沒有一個地方能待得住,沒有一個地方能生存的下去。因為腐朽的社會,失序的重大刑事案件的發生,全都是全國人民的心念共聚所造成的,也就是說,所有社會上的天災、人禍、災難、都是來自每一個人心起動念的混亂,所凝聚而成的共業因果,但是無知的人,眼界就是太短視,無法去體會當吾人的心起動念,所造成是非時只會陷害自己,陷害子孫,所以在人世間,若是要說人類最聰明的地方,那就是,每個人都自以為是的以為自己最聰明,從發明火藥開始來說,大家都會沾沾自喜,自以為這是一種科學所發明的創舉,但是大家有沒有想過,發明了火藥,到底對人間世界有沒有帶來好處?在過去發明火藥能用來開山築路,促進地方繁榮,讓人民生活品質改善,但是現在呢!卻用火藥來做殺人的工具,讓人們妻離子散,家破人亡,更禍延子孫。

    而醫學研究室呢!本來是要用來治療人類的疾痛,但是現在呢?研究出來的東西,卻是傷害人類最原始的抵抗力(免疫系統),所以古云:「世界上最大的毀滅者是誰,答案當然就是非「人類 」 」莫屬了。

    人類經歷了追求物質生活品質的提升和努力,因此慢慢失去了分辨是非的能力,將自己的生命和靈魂,完全出賣給虛偽不實的事物,從這些現象來看,以佛法的立場來談,人類在世俗生存的要領中,若是用佛法來應用在人世間的生活,是不是會有什麼好處,這就是「百論」的義理和見解,也就是說當我們用佛法的角度,和佛法的方法來看,整個人間世界,就是一個「空相」,所以三論宗又稱之為「空宗」,但空不是指一切皆空,而是般若(智慧)的空性,這也是後來佛教唯識派和禪宗的前身,用三論法要的理論來看,我們來深入的探討,若是我們用佛法的空性來面對這個社會,來應付這個生活時,會有什麼好處呢?這就是整個三論法要的精髓,也就是說身為一位佛教徒,若是不能理解學習到這個三論法要的精髓時,就無法去引導世俗眾生「轉迷成悟」,「出離三界火宅」。

    那用佛法來生存,來生活在這個人世間,會有什麼好處呢?重點就是在對物質的檢討,我們若是有這個「空」的智慧時,對家庭生活,父母、夫妻、母子、父子的態度該用什麼佛法要領來面對,這個要領關鍵就是我們都知道人間世界一切物質都是空虛不實,也就是所有一切人世間的金錢、財物、名利、和遭遇,都是老天爺的安排,暫時委託我們來代理,暫時讓我們來掌管,來處理的,今天我們所做的任何事業和工作,甚至父母,家庭,都是老天爺給予我們的使命和考驗,我們應該謹慎、惜福的運作和面對,當吾人有了這些觀念時,才能從內心裏生出真正的智慧,也就是「般若」的意思。
    在三論宗的法要裏,完全是以般若的經典理論來做為它的義理,所以三論宗也稱之為「般若宗」,那般若宗是什麼呢?般若宗就是用清淨的智慧,來面對吾人一切生命,人生的變化狀態。可別以為「空」就是一片空白,一切都空空,不實在,一出世就做隻瞌睡雞,瞌到臨終進入棺木內,聽到封棺,敲釘的響聲時,才叫空,這種觀念是不對的。也就是說吾人要有實際上透視的眼界和智慧的能力,來看待每件人、事、物,看待這個人生,吾人才有辦法真正從內心之中,生出這種境界,當擁有了這種智慧心境時,吾人對人世間的各種疑惑和看法就不會受到阻礙,心無障礙即名「觀自在」。也就是當吾人在看待疑難問題時,就不會受到這些問題的障礙和干擾,當吾人在做困難重重的事情時,也不會受到這些阻礙而喪失堅決的意志,這樣才能保持一個自由自在的心境,此又稱之為「諸法皆空,自由自在。」,所有的般若經典所詮釋的義理,都是在說明這件事。

    我們若是看父母時,知道父母與我們有深厚的因緣,由此因緣的具足才會在此生做我們的父母,若是不提那不為人知的過去世,光是以現今世父母與我們的彼此因緣,就已非常的密切,所以這種密切的關係就是一種因緣,由這個息息相關緊密的因緣來看,我們與父母的相處態度就會更親切,不會將年老體衰的父母當成是討人厭的老人,對父母的小孩脾氣和老人味也不會感到厭惡,時下很多年輕人就是自以為自己不會老,不會身苦病痛,當年輕人智慧認知不夠時,就會罵長輩,或責備年老的父母說,吃這麼老幹什麼,怎麼不趕快去「死」,這樣的例子在人間世界時有所聞,也就是說很多年輕人尚未老時,會輕視老人,很多健康的人會嘲笑病痛的人,無病呻吟,這些現象都是失去人性,忘失飲水思源的人常會犯的過錯,例如:很多晚輩不懂孝道時,會去罵父母、打父母、忤逆父母,這種無知不孝的人,非常可惡,等將來他老的時候,一樣會受到下一代的忤逆報應,受子孫虐待,所以人世間因果報應的輪迴法則是,公拖爸、爸拖子、子拖孫,就樣一直輪迴重覆報應在子子孫孫的身上,這種原因就是因為「不孝子」為了慾望享樂,而責怪父母一直霸佔著家業、房子、金錢,若父母不快去死,他就沒有財產可以花用,所以他會用各種忤逆的手段,希望父母趕快死,這樣他就能好好使用不勞而獲的財產去享受。

    在中國的歷史上,就出現了很多的例子,要當老大就要先幹掉主子,兒子若要奪權,就要先幹掉父親,而中國歷代的宮廷政治就是這樣的殺來殺去,在西方亦是如此。所以說人類自以為很聰明,但是聰明在那裏,可以說這是完全無知,缺乏智慧的作為。
    一個人若是聰明,就不會用盡一生去拚死拚活,打架訴訟,無所不用其極的獲取名利,為的就是要留給下一代,更多的享樂和安逸,這樣的人生觀,只會造就出不孝,忤逆的後代罷了,到臨終時,一文錢也帶不走,還要受到子孫的不孝忤逆(如:陳查某案)只有留下遺憾的嘆息聲,離開了世間,這就是世俗人缺乏學習智慧,自以為聰明的結局。

    由此我們可以發現到三論法要的精髓,乃是在提供世俗人,實實在在的佛法,我們無法去改變人生,但是我們可以將人生觀做個彈性的調整;我們無力去改變現實的環境,但是我們可以將自己的心境來換個角度,用智慧來面對五濁惡世的環境;畢竟當我們無法去調整環境來適應自己,但自己卻可以調整當下的態度來適應一切的環境。
    很多人平常疏忽了心起動念的控制,導致當天氣下雨陰濕的時候,心情就跟著天氣陰晴、濕晦,既然知道人類無法掌握天氣的變化,那就該隨緣不變,不要因為天氣陰濕,就情低落,隨著天氣的變化而心情起起落落,誤人誤己。譬如:一個容貌醜陋的人,乃是父母遺傳所造成的,吾人不能去改變自己容貌的美醜,但是我們可以多用笑容去代替苦瓜臉,就好像有很多天生就長的很醜的人,待人卻可以很溫柔,很吸引人去親近他。譬如:我們不能要求老天爺天天讓我們順利過日子,工作圓滿如意,但是我們可以天天盡力去做好每一件事,一天之中若是碰上的「人際關係」,就要去做好自己的「事業」,去做好自己扮演的每一份角色,也就是盡人事,聽天命,盡一切力量去做好每一件事,至於結果就勿須去太過計較,不變自己的平常心而去隨順一切的因緣結果。
    從這些譬如來看待人生,並依此類推的去面對吾人當下的「心態」,並適度的去調整,這就是用佛法的智慧來生活,吾人自然會一帆風順,事事如意,千萬別遇到煩惱和障礙就拚命的向心外去尋求解決,縱使你找了通靈、算命、地理風水師、乩童或誦經、做法會也是於事無補,因為問題出在吾人的「心」,而不是心外,因此三論宗就用中論、十二論、百論來交又辯論,實實在在的去印証那究竟的真相,並藉由般若的悟性來調整改變吾人「無知」的心態,從無知變為有知,問題就自然迎刃而解。

    人生在世,很多人因為不能理解佛法,所以不管是好人或是壞人都會擁有煩惱和障礙,有人說他平常用盡心力去關懷周邊的親友,但為什麼就是不能得到相對的回報呢!這個問題和重點,就在於此人的智慧高或低,當吾人用缺乏智慧的行為去進行布施親友時,這些親友就會好吃懶做,要不然就依賴心重,過著依賴的生活,導致周遭親友人格缺陷,缺乏上進的意志。當小孩要學走路時,父母親因為深怕小孩跌倒,於是就一直抱著孩子,到了上小學一年級時,還不時的抱在手上,餵飯和洗澡,處處深怕孩子營養不夠,不斷懇求孩子吃飯餵飯,造成小孩缺乏獨立自主人格,因此心智會比一般孩子發展較慢,當父母縱容孩子到青少年叛逆時期時,父母就會綁不住這頭野馬和野牛,忤逆,樣樣出籠,這孩子的人格是誰教他的,誰害他呢?是學校、是社會,都不是,就是父母缺乏智慧的教導,才會形成孩子錯誤的人生觀。

    所以今有很多好人會怨嘆老天爺不公平,為什麼自己對他人做了過麼多,付出了這麼多,卻會得到相反的代價,這些原因都是因為吾人智慧不夠使然,因此當吾人在修學佛法的時候,必須深刻體會,「萬法唯於一心」,也只有當吾人擺脫了無知幼稚的觀念之後,能嚴格的去修習控制,當下一念清淨生的智慧時,才會有幸福和快樂可言,也才能將佛法的智慧,運用在日常生活上,不僅利己也能利益他人。

    佛的知見,佛的智慧又稱之為般若,而三論宗也稱之為般若宗即是此理,佛的智慧和見解是超越世間的,也能超越過去,現在和未來,所以般若(智慧)的力量是不會受到任何的障礙,也不受任何的力量可以摧毀,這樣的智慧我們又稱其為禪定的解脫三味,平常吾人打坐時稱之為坐禪,唸經時也稱之為禪,但是真正能獲得解脫三味的禪就是獲得這種般若(智慧),而獲得這種智慧時,吾人的心是完全透明的,他的靈思能超越過去,現在、未來三世恆常,這樣的人,他會主動自願的去扛負別人的苦難,而且他也不會將自己的苦難推托給他人,這就是所謂大丈夫的氣概,或許很多世俗人會說,自己的困難就一大堆了,誰會這樣笨的去扛負他人的苦難,這樣的學佛修行簡直是大傻瓜、大笨蛋的作為,但是很不幸的是,凡是修行學佛欲想獲得大成就者,就必須如此做,才能成就大果位,因為人是自私的動物,古云:「人不為己,天誅地滅。」當吾人越是自私自利時,他的腦筋就越昏沈、越顛倒,當吾人越是去計較去分別時,他的思想就越混濁,當吾人的思想越混濁時,他的行為就越惡劣。經常有人來佛堂要求法師協助,去為他化解複雜的疑難雜症,法師都會來者不拒,有求必應的全力去解決,當問題解決後,此人不僅不知懺悔、羞愧,反而變本加厲的造業造惡,內心絲毫不知用慚愧、懺悔的心,感恩逢凶化吉,自己又繼續為自己設下了一個更大的極苦地獄,屆時又是痛苦萬分,期待法師或老天爺趕快助一臂之力。這就陷入輪迴的模式裏。

    所以平常法師對於來佛堂參訪而不信佛法者,法師都不會與其爭辯,更不會勉強來人學佛修法,因為對邪見者心不在佛,又何必去強辭引導呢!這樣只會讓來人,更加排斥佛法,厭惡學佛罷了!

    學習佛法的智慧能滿足世間法和出間法的心想事成,世間法就是希望家庭圓滿,事業成功,而出世間法就是了生脫死,即身成就,所以用般若(智慧)去引導他人時首要的是自己先具足信心,然後才是究竟方便,而中論、十二論、百論的首要義理,就是要告訴我們當引導世俗眾生來學習佛法,真理、智慧的時候,千萬不可硬梆梆的,食古不化,導致讓他人毀謗佛法,例如:吃素,當你要鼓勵他人吃素時,千萬別說這是佛教的戒律,佛教並沒有說吃素才能清口,才能獲得功德,你只能說吃素能培養慈悲之心,能對身體健康有幫助,否則當別人問你既然吃素,那為什麼還能喝水(因為杯水中,有八萬四千的微生物),這就是般若(智慧)的接引,一個有學佛有法力的人(法力即智慧),我們可以從此人的眼神中,即能看出端倪,一個人的心境從眼神之中即能看穿,如此才能去為世俗人傳播佛法,佛經中常提到辯才無礙,辯才是靠智慧的通達,而不是去與人大聲,去與人強詞奪理。

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